Abrir os jornais hoje é como espreitar um diário de fim do mundo escrito em tempo real. As manchetes disputam entre si para nos dizer que tudo está em ruína: o planeta, as democracias, as economias, as sociedades, até mesmo as nossas vidas pessoais, sempre atravessadas por crises que parecem não dar trégua. O colapso deixou de ser um acontecimento distante, reservado a catástrofes ocasionais; tornou-se paisagem cotidiana. É a normalidade do nosso tempo.
Diante disso, a pergunta que se impõe é inevitável: que tipo de ser humano precisamos ser para atravessar o século XXI?
A tentação primeira é responder com cinismo. Para muitos, já não há nada a fazer. O planeta aquecido caminha para pontos de não retorno, os sistemas políticos são corroídos pela polarização, as economias oscilam entre excesso e escassez, e nós, indivíduos, somos convocados a “resiliência” — palavra que virou quase um mandamento moral, mas que tantas vezes mascara apenas a necessidade de suportar o insuportável.
Mas o colapso, se olhado de perto, também é um espelho. Ele nos força a ver o que não gostaríamos: que a ideia de progresso infinito era frágil; que a democracia não se sustenta sem cuidado diário; que a riqueza, acumulada em poucas mãos, mina os próprios alicerces da sociedade. Esse espelho não mostra apenas ruínas externas: revela também a precariedade das nossas formas de ser humano.
Não será mais possível atravessar este século como atravessamos o anterior. O humano competitivo, individualista e obcecado por consumo não conseguirá sustentar o que resta. A figura do vencedor solitário, celebrada por décadas, tornou-se um fantasma inútil. Diante do colapso, a sobrevivência deixou de ser questão individual e passou a ser, acima de tudo, questão relacional.
Ser humano no século XXI talvez signifique reaprender a ser comum. Não no sentido de ser medíocre ou indistinto, mas no de reconhecer que a vida só persiste se for partilhada. Isso implica mudar a escala do que consideramos importante: o gesto pequeno, o cuidado silencioso, a escolha que não rende manchetes, mas que constrói outra forma de habitar o mundo.
Essa transformação não será repentina, nem grandiosa. Não virá como um ato épico, mas como uma lenta reconversão da sensibilidade. Precisaremos ser capazes de praticar esperança quando a desesperança parecer mais realista. Precisaremos cultivar solidariedade quando a indiferença for o caminho mais fácil. Precisaremos, sobretudo, aceitar a fragilidade como parte do humano — e não como falha a ser escondida.
Talvez esse seja o verdadeiro desafio do nosso tempo: ser humanos frágeis que ainda assim escolhem cuidar. Não do planeta como abstração distante, mas do pedaço de mundo que nos cabe. Não da democracia como conceito, mas da escuta cotidiana, da convivência, do reconhecimento do outro. Não da economia como engrenagem impessoal, mas da partilha possível entre aqueles que estão próximos.
O colapso, afinal, não precisa ser apenas o fim. Pode ser também um chamado. Um chamado para abandonar a ilusão do humano invulnerável e abraçar o humano que resta: mais atento, mais limitado, mais solidário. Um humano que não nega o esgotamento do mundo, mas que, ao contrário, encontra nele a urgência de se reinventar.
Se há futuro possível, ele não será construído por super-homens nem por máquinas perfeitas. Será tecido por seres humanos falhos que, diante do desmoronamento, ainda escolhem permanecer humanos.
Nota: este artigo foi escrito seguindo as regras do Português do Brasil.